深入挖掘持戒者的内心世界：揭示其隐藏的美丽与力量

"西天取经"： "乐而不淫，潜而不露，是为持戒"。

好，我们来看第五小段： 示陈大信舍戒。这一节是这样的："陈大信曰："晚年不除，必与俱死。儿女债已了，我可以幸福了。终极幸福并不遥远，不要把自己孤立起来"。嗯，这六句真是对症下药：到老还不摆脱。这个 "撇 "字，就是抛开一切；这个 "脱 "字，就是摆脱世俗的种种纠缠。这个 "撇 "的意思是：比如，当你年老时，面对即将到来的死亡，首先要从心理上撇开对家人和眷属的思念。不要想着念佛往生，但同时又放不下儿子、放不下孙子、放不下女儿、放不下这个、放不下那个--摆脱不了。然后在自己的财产上，"我还存了多少钱，这些钱怎么办 ......？"，心里也放不下。所以老和尚这个时候什么都要分配好：你的财产怎么分配，你的子女怎么安排。各方面都给你弄得清清爽爽之后，心理上就彻底划上了句号，再也不去想它了。天塌下来都不想去想。儿孙自有儿孙福，你让他们怎么办？您已经尽到了养儿育女的责任，您的儿女也已经长大成人。有很多人就是停不下来--停不下来--他们很难在精神上安住在佛号上。如果你不能摆脱这些世俗的感情、债务、金钱、各种关系--它们都还纠缠在你的心理，当你死的时候，就会 "笃笃 "作响。你死的时候，一定是 "笃泰"。笃泰 "的意思是一定会有麻烦，一定会有波折，你甚至无法平静地死去：要么有人在拉你的后腿，要么一切都会到来。甚至有这样一个案例：一个非常好的和尚在诵经时要走了，然后他的妻子在旁边哭着说："你为什么要走？为什么把我留下？我该怎么办？他哭了，哭得很伤心，他的爱又回来了，他舍不得。但他的生命走到了尽头，他变成了什么？他变成了妻子鼻子里的一条虫。妻子还在：她看到丈夫死了，她哭了又哭，眼泪在眼眶里打转，鼻涕在鼻腔里打转。她擤鼻涕时，把虫子擤了下来。当她看到那是一条虫子时，她用脚踩了踩。这时，她碰巧遇到一位比丘--他已证得阿罗汉果位--说："别踩它，你知道这只虫子是谁吗？这是你的丈夫。你看，这就是情爱！有些人对财富非常执着，存了很多钱，然后他们死了，然后他们又放不下那些财富，"嘭 "的一声，他们变成了一只蜗牛。所以大乘经典说，众生界、菩萨法界、佛法界都在当下，只是重叠在一起而已。但我们每个众生只能看到与自己相应的法界。"极乐不遥"，你看莲池大师在《弥勒疏钞》里有一段话，也是讲什么呢？信愿称名，把一切妄想杂念都放下了，念到心不乱的时候，什么境界会出来呢？他有一段话很有诗意，很妙。这就是莲池大师修净土法门的当下境界：心不乱时，"须知不出一步，宝池涌四色花；不出家门，金地绕七重树。处处弥勒说法，时时莲花生蕊；珍禽与庶鸟同鸣，琼苑与茆堂同色"。当心无杂念时，"我知"--这时候就知道 "步步不离 "的意思是，只要不离开七宝池一步，就会有青、白、黄、红四色莲花出现；只要不离开庭院一步，就会有青、白、黄、红四色莲花出现。如果你理解 "极乐世界并不遥远，不要把自己孤立起来"，提醒你不要把自己与极乐世界孤立起来，我们与极乐世界在一起。我们与极乐世界在一起。极乐世界并没有与我们分离，只是因为我们的业障太重，所以与极乐世界分离了，这就是所谓的分离而不分离；而这些往生极乐世界的菩萨们，却超越了时空的障碍，分离而不分离。虽然看起来有十万亿佛刹那么远--这是一种分离的距离，但在菩萨们的眼中，他们并没有分离。因此，"极乐世界并不遥远，不要把自己隔离开来 "这一指示--不要用自己错误的知识、自己的业障把自己与极乐世界隔离开来。所以，当我们诚心诚意地念佛时，你要想一想： 阿弥陀佛就在我面前，极乐世界就在我面前。不要以为阿弥陀佛在远方，阿弥陀佛就在我们心中。"唯心净土，自性弥陀"，真实不虚。

好，请阅读下面的第六小段： 示沈元晖。沈元晖说："深潜而不露，是名持戒；浮于外，未久必失。念头不真，则不得自在；祸福相倚，咎由自取"。好，请看这一段。把菩萨的教诲想象成一定是这样的--就像教给我们自己一样，确实对我们很有帮助。我们一般都喜欢标榜和炫耀。那么，修道需要什么呢？你必须深潜而不炫耀你所谓的才华，韬光养晦，深潜而不炫耀你所谓的才华。深潜不露，就是持戒；深潜不露，就是摄心：摄心如戒。你看，文殊菩萨在积功累德的过程中，特别讲到：首先要 "深乐寂静"，深乐寂静的境界。寂，就是向内去，不向外去五欲六尘。在这种深乐寂灭中，在这种深潜中，"不生欲意识、嗔意识、害意识，不念欲意识、嗔意识、害意识，不着色、声、香、味、触、法"。当你的 mi好吧，那么在这种情况下，一定要注意你的思想。万事成败的关键在于：你的想法是否正确，是否真诚。如果一开始的念头就不真诚，那么你就无法安心。这就是这里的深刻道理。佛教讲人与人之间果报的种种差别，其实都是追溯到最初的那一念--那一念的因。由这一念--万法由心生--产生这一现象。如果你最初的念头是善的，就好像你在肥沃的田地里种下了一粒甜蜜的种子；如果你最初的念头是恶的，那么你就在贫瘠的田地里种下了一粒苦涩的种子。只要加上水、泥土和阳光，时机成熟时，甜种子和苦种子都会发芽、展叶、相继生长：生枝、长叶、开花、结果。为什么唯识学家会谈论不同成熟的果实呢？无论你是纯净的种子还是污浊的种子，无论你是善的种子还是恶的种子，你以后的果实都是与之相应的。因此，外境的优劣都与你自己有关，归根结底与你自己的想法有关。因此，明白这一点的人不会责怪外部世界。

人必须时刻修正自己的思想，这就是圣贤之学。要想让外部世界美好，就必须让自己的内心宁静。心要宁静到什么程度呢？心空则境寂。心空，则外境静。心念起，境界随之起。水愈浑，浪愈大；池愈清，月愈明。你的 "池水 "越清澈，"月亮 "就会出现得越多。明白了 "万法唯心 "这个道理，一切修炼都要从心上下手。因此，"众妙之门 "就在这一念之间，"吉凶祸福 "皆由一念而生。在此直接告诫大家：因若不真，果必曲折。如果你的念头不真诚、不正确，那么由这些念头引发的行为和恶业就会导致恶果，你就无法自在，就会被恶业所束缚，就会受苦；受苦就会抱怨，甚至会受委屈、受冤枉，就会越来越严重--恶性循环。所以，世间的命运--这种不幸和幸运--都来自于在这里起作用的念头，而不是因为其他问题。好了，所有这些教义其实都非常符合佛教的圆融真理。

那么在念头中，我们的落脚点就非常重要了。事实上，只有念阿弥陀佛，我们的念头才能真正真诚。所以，念头必须落在弥陀名号上。没有弥陀名号，就很难 "真"。因为我们的念头都是虚妄的、染污的、分别的--都是这些念头。我们为什么要轮回三界呢？就是这个念头太坏了。你必须对自己的念头有一个清晰的认识。我们为什么要做百万佛号闭关？如果你在闭关的时候，老老实实地通过这个名号看自己的念头，你就会知道自己是什么东西，吃了多少东西。所以念头要真诚，念头也不要离开阿弥陀佛。只要念阿弥陀佛的名号，最终就能获得大自在。然后，还有真正大成就的果报在等着我们，那就是出离生死轮回，超脱三界，往生西方极乐世界，成为阿毗达磨菩萨，一生快速成佛。

--2009年冬季法季东林寺大安法师开示

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