对于 "苦、集、灭、道 "四圣谛为真理的思想,用茶来比喻人生,的确是最贴切不过了。 首先,禅与茶都是苦中带甜,回味悠长的。茶再好,也要用适当的沸水冲泡;禅再深,也要在生活中体会。因此,历代高僧都强调在生活中修禅,以禅指导生活。 苏东坡先生与玉泉禅师在江边论道,一个饮酒,一个品茶。苏东坡先生把吃剩的骨头扔在河边,引得小狗追赶。苏先生即兴的一句 "江上狗咬骨",让圆悟禅师登峰造极。东坡先生沉思片刻后,将诗掷于江上,东坡先生的诗浮于水(尸)上。境界更高,无常更妙。 所以,苦中作乐,禅茶一味,是否妙不可言。 其次,禅与茶是同浓度的醇香,沁人心脾,令人心旷神怡。集者,缘也。故茶之为道,是看缘分,古人云: 道不同,不相为谋。 很多人以为,每天用一套豪华的茶具,泡一壶高档的茶,烧一柱上等的香,供着鲜花,伴着优雅的音乐,年轻的时候,服务员伺候着,花上几个小时,哪里来的小口的酒,是茶道,其实那是等死。 当辛勤的农人在烈日下劳作一天后,汗流浃背地回到家中,亲人端着一大碗粗茶,泡上一碗温热的粗红白茶,一口倒进老农的肚里,长长地舒了一口气,这清凉,便叫禅茶; 当一周的工作结束后,星期天全家来到公园,带上家乡的小吃,泡上几碗盖碗茶,在冬日的阳光下聊天、打牌,亲情融融,老少其乐融融,这就是禅茶一味;退休了,几个老工人、老干部泡上大壶保温茶,在寺庙的后院清鼻涕都流出来了,还在风中对弈正欢,互不相让,看上去也很可爱。 境与生意,在禅的边缘,本不能强求。 因此,凝神怡情,才是禅茶之趣。此外,禅与茶一样,都是灭之妙香,回味悠长。灭就是成、住、坏、空的无常。因此,禅与茶无好坏、无是非、无取舍、无恒常,香自本来。 无好坏:都是污染产生的,是空性的本质,所以不必执着。 无对错:也要因人而异,绿茶凉胃,红茶清热,无论档次多高,体质不同,也要各取所需,恰到好处。 无取舍:用则受益,不用则非生死。解脱非禅而在于心,生死非茶而必须水,无禅亦可解脱,无茶亦可解渴。 无歇:若得一妙,禅茶是道,执着于歇是不可取的。 一直以来,笔者喜茶,但居于乡野山中,多为寺院僧人奔走,故不渴即大喜,偶有闲暇,晒晒太阳,弟子们乐此不疲地想着,泡一杯 "好茶 "来,也就自得其乐,悠然自得了! 法不可说,不可问,各人开心就好!
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