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印光巨匠：放生亦不行乱放

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放生光一直没有主张于佛菩萨诞期，及各朔望好日期放生。此事已成铁案。捕生者特为放生者多捕，则买而放者，亦多有因放而捕来耳。然情面多好名，此各日放生则着名。又情面多以沿袭了事，若没有于此各日放，则便没有肯特为买放矣。光虽为人如斯说，究亦只成空口说。生亦没有可乱放。放之于江、则无没有可。放之于池、凡是害鱼之鱼、亦放此中、是放贼于群众之聚处、则群鱼皆为彼之食料。然欲一一如法、实难保证。是宜尽力发起戒杀茹素、觉得基础处理之法。基于放生、略为进行、以期人各领会放之之意罢了。若尽可能放、而设法未能正当、则亦只功过没有相掩耳。放生之举、事虽为生、意实为人。人若止杀、则固用没有着此种作为。然人食肉之心愈盛、没有设此举、天长地暂、将举菲洲之蛮横举动、遍行于世。可没有预为设法、令彼嗜杀嗜肉之人、同生反躬自问之诫乎。放生者，但以没有忍杀生为念、没有能计及彼之食生物取否。鱼多食小鱼、及小水虫。若如所谓、则放一大鱼必日杀无数小鱼，水虫。则放一以杀多、是放之功少过量还。然穿上蛇獭、究无多少。即没有能尽生物皆买放、则似宜由缓、庶免闲议。放生以至诚为彼念经持咒为本。一切典礼、亦没有外表现法相罢了。若有其人。固宜按典礼行、没有然但竭诚念经即已。又凡是生欲放、若夏季当宜速行。倘泥于等齐按典礼作法、或至暂经时刻、有碍性命。居士放生宜由省略。若朴拙无伪僭之心、即按典礼行、亦非绝没有可行。若妄效僧仪、则成我慢矣。法固圆融、当善专心。--------------------------------------------------------------------------------买物放生买物放生。取布施同。须善设法。勿立按期。勿认定地。勿议定物。随缘买放。生得实益。若按期、定地、定物、则是促人多捕矣。--------------------------------------------------------------------------------放生放生一事，原为启发明人之善心，以期戒杀茹素，普令含识，得其所哉，各尽天年。近之则息杀因，远之则灭杀果。小之则齐吾心之纯仁，大之则弭天下之杀劫。且勿觉得没有急之务，而随遇而安还。--------------------------------------------------------------------------------放生放生一事，原为感发同人戒杀护生之心，实施本人怜悯没有忍之念罢了。世人多矣，心行各别，纵没有能齐皆打动，即打动一人，彼一人平生，即少杀若干性命，况没有止一人乎。至谓小鱼被大鱼所食，即放之长江，亦不免没有遭网罟。此种计虑，好像有理，实则为阻人善念，助人杀业。其人幸得为人，或没有至身受屠杀，故作此无理之理，以显己之智，能折伏放生者。使彼为鱼，及诸性命，当受杀时，断断没有肯起此种惦念。唯冀有些人救己之命，别无他种救亦恐或厥后又被别物所食，他人所得，唯愿宁愿受戮，免致后复遭殃等想。果能当此时，作此惦念，尚没有足为训。况万万没有能当此时作此惦念，而于无关疼痒时，作此阻人善念，启人杀机之语。其人来生，若没有自受其报，则日月当东行，天地当易位矣，言可妄发乎。大鱼食小鱼，固有此事。放之又遭捕，亦没有能无有。若谓小鱼被大鱼食尽无余，则无此事理。放者尽被人复捕往，亦无此事理。何得如是过虑。比方救助难民，或取一衣，或取一食，亦可没有至即逝世。正在彼则当曰，此一衣一食，何能令彼毕生温饱，取之有何长处。没有如令彼冻饿而逝世，便可没有至长受冻饿矣。又如强盗劫人，有力者为之捍御。彼将曰，汝若能捍御彼平生，则为甚善。唯捍御一时，究有何益。反没有如任彼掳掠一空，厥后没有至再被掳掠之为愈还。怙恃之于子，经常抚养，而慈母没有能抚身后之子。彼将谓，既没有能抚养，没有如杀之之为愈乎。正人建德，没有以善小而没有为，没有以恶小而为之。彼必期于百无一失，方肯行放生，则令世人尽寿皆没有可戒杀放生之事矣。其人未来必膺万无一人能救己于逝世还，哀哉，疼哉。（续编卷上复愚僧居士书）--------------------------------------------------------------------------------杀生没有异杀佛统统众生，皆有佛性，皆看成佛。佛视统统众生皆是佛，故梵纲经云，我是已成佛，汝是未成佛，若能如是信，戒品已具足。以能信本人是未成之佛，肯定要改恶建善，发自利利他之大菩提心，以期断尽烦惑，亲证即心本具之真如佛性。能信统统六道众生是未成之佛，肯定要尽力疏导，相互保持于同类，决无相争相杀之之恶作。肯定要戒杀护生，大设方便于异类，决无食彼益我之惨心。人由没有知本人，取统统众生，皆是未成之佛，故没有吝杀人盈城盈野以相争，取杀彼之身，以期悦我之口腹还。世人杀生屡见不鲜，巨细事体，皆须行杀。祭神祀祖，养亲待客，无肉则没有能为礼。以极苦极惨之事加诸物，用表我之诚垦孝顺。正在迷情边论，则尚有可取。正在事实上论，则大为不幸还。以统统众生，由无始来。轮回六道，互为怙恃、兄弟、老婆、家属，互生。互为怨家仇人，轮回报仇，互杀。佛于诸大乘经中，屡为劝戒，而见闻者少。即得见闻，而信受奉行者更少。因而佛以大悲，现诸异类。供人杀食。即杀以后，现诸异相，俾统统人，知是佛现，冀弭杀劫，以安众生。如蛤蜊、蚌壳牛腰、羊蹄，猪齿、鳖腹，皆有佛栖。惊人线人，息世杀机，载藉所记。何能备述。未杀之前，均谓是畜，即杀以后，方知是坲。是知杀生，没有异杀佛，即非佛现，亦未来佛，杀而食之，罪逾海岳，急宜疼戒，庶可摆脱。须知人物虽异，灵笨互性，笨人识暗，灵物智明。五伦八德，固没有让人，其真挚处，比人更深。敢以我强，杀食其肉，致令未来，常受人食。历观史藉，自古及今，凡是利人利物者，子孙肯定贤善发财。凡是害人害物者，子孙肯定庸劣灭尽。故孔子之赞周易曰。积善之家，必有余庆，积没有善之家，必有余殃。余庆余殃者，正庆正殃之红利还，正庆正殃，乃积善积没有善之本人，受于来生后代，比余庆余殃，当跨越百千万倍焉。人若知此，断没有肯以一时之小快愉，致永受大祸患于无限还。--------------------------------------------------------------------------------祭祖用素食肉一事，大是怪事，但以习行即暂，没有知其非，凡是觉得礼。故祭天地，祭祖宗，奉怙恃，待来宾，皆以肉为表现诚孝敬重之物。人间圣人，没有说三世因果，六道轮回之事理，亦随顺俗情而行，又复谆谆于仁民爱物之道。推圣人爱物之仁，可知以肉表诚孝敬重之非义还。夫表我诚孝敬重，当以极慈爱清净之物方可。何能够猪、羊、鸡、鸭、鱼、虾、等极秽污之物，又复活活杀逝世。此等诸物逝世时，其凄惨痛恨，难以言宣，有仁心者，何忍以杀彼诸物，表我诚敬乎。试思此之诚敬，为顺理之诚敬乎，抑悖德之诚敬乎。仁人祭祖，尚求仁者之栗，今求屠刽之肉，是焉得为诚敬乎。由是言之，杀生以祭天地，是逆天地救苦救难，天神地祗，岂以此诸秽物为香净，而歆飨之乎。盖祭者，欲藉此以食其祭品耳。至于祭祖宗，奉怙恃，待来宾，当思有益于祖宗、怙恃、来宾，方为公道。今以极暴虐之杀业，为我致诚敬之表现，令祖宗、怙恃、来宾，同膺杀祸，此之诚敬，是祸患，非诚敬还。而况统统众生，皆是已往怙恃，未来诸佛、没有加救助反为表我之诚而加屠杀乎。梵纲经云，若佛子，以慈心故，行放生业、统统男人是我父，统统女人是我母，我生生无没有由之受生。故六道众生，皆是我怙恃。而杀而食者，即杀我怙恃。楞严经云，以人食羊，羊逝世为人，人逝世为羊，逝世逝世生生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际。汝负我命，我还汝债，所以人缘，经百千劫，常正在存亡。进楞严经，断食肉品云，统统众生，由无始来，正在存亡中，轮回没有息。靡没有曾作怙恃、兄弟，男女、家属，以致朋侪、亲爱、侍使，易生而受鸟兽等身，云何于中杀之而食。世人只知现世，没有知已往未来，故杀彼之身，充我之复，觉得理所当然。若知其永生永世，相互酬偿，及我取此诸物类，互为怙恃、兄弟、家属，互生。互为怨家仇人，互杀。勿道没有敢自食，即祭天地、祖宗、奉怙恃，待来宾。亦没有敢用肉。以肉乃精血所成之物，谓天地神祗飨此，何异诬人食污。祭祖、奉亲、待客，何异杀已往祖宗、怙恃、来宾，奉如今祖宗、怙恃、来宾，又令祖宗、怙恃、来宾，永劫常受杀报乎。且勿谓人畜轮回，渺茫难稽，史鉴所载，多灾胜数。即就近见闻，亦复很多。固当坚信，勿制杀业，以既制杀业，必受杀报。经云，菩萨畏因，众生畏果。畏因，则没有制杀因，自无杀报。畏果，则徒劳害怕，了无所益。

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