探讨老子的《道经》第八章，揭示上善若水哲学的奥秘

第 8 章：主的恩惠如水

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与人为善，言善信，政善治，能善时。

夫唯不争，故无尤。

如果你真的理解了这些话，那我只能当你的老师了。

"上善若水 "是全段的中心思想。上，为最高，只有最高的东西叫上才叫尊。释迦牟尼佛称为世尊，世尊是世间最高贵的修行人。璎珞也用上，叫无上正等正觉，没有比它更高的了。

水有至德，在我们这个星球上，我们身边最高贵的就是水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于人。水的美德是什么呢？它是最温柔善良的东西，它有着宽广的胸怀和无所求、甘居人下的美德，无论在什么地方都风平浪静，正是人类应该效仿的美德。

俗话说，人往高处走，水往低处流。但现在的人不是往高处走，而是往低处走，因为心太浮躁，邪念太多，所以行为就叫形而上，性格和行为就往低处走。

就自性而言，这个上善若水是指我们的心--本来第八识、阿赖耶识是至高无上的，它是安静的，它是无为的，它像水一样非常安静、非常平稳，它是无为的，像水一样可以承载万物。你看，在大海里，在河里，你向它扔多少东西，它都不会抱怨。我没有看到水发脾气，把东西撇掉，它要宽容地承载你的东西，所以水的德性是最好的，它是最宽容的，这说明我们的本心是圆满的、宽容的、无碍的、宁静的。

在修行中有一个忍辱波罗蜜，释迦牟尼佛在《金刚经》里说，我被歌利王割去身体的时候，没有忍辱的概念，更没有嗔恨的概念，这个水就做到了。所以，老子是伟大的，我们都应该读读他的书，学习他的美德，学习老子的眼光。上善若水的美德也是教育我们不忘初心，人之初，性本善。

水利万物而不争表面上看，水利万物，人、动物、花草树木都离不开水。我们吃饭、盖房子、做酒、喝茶等都需要水，它能造福万物，但它并没有去争夺什么，我们看到谁看到水和万物一样这样说：你天天喝我的水，是不是要给点报酬啊。不是的，水是无私的，是奉献的，就像须菩提一样，不慕三昧之首，说明我们伟大的精神，我们寂静心第八识没有争夺的概念，完全是付出换回报，我为人人，人人为我的概念，但是人人为我的概念它是没有的，这个概念第六意识根最后一个意识：我的，我的，都是我的，金银财宝都是我的，没有你的。正是因为我们的第七意识不干净、不安静，才会有纷争，才会有是非，才会有国与国之间、人与人之间的战争。如果我们的第七意识完全是我为人人，像佛祖一样，像毛泽东提倡的全心全意为人民服务的口号去，把钱放在一边，吃饱饭就行了，我相信大家学佛不需要我讲，释迦牟尼佛你也不需要，可以自律，戒律还定它做。

自律的人能够控制自己。对于那些不自律的人，我们必须用鞭子来对待他们！去那间屋子闭关吧 三天之内不准出来 一天只吃一顿饭 自律的人，我们得求他出来："师父，从闭关室里出来吧，我们需要你。这两种结果真的不一样。一个是用鞭子赶进去，另一个是屈膝求出来。自律和不自律在修炼境界上是不一样的。

老子一讲《道德经》，就有一个故事，可以作为茶余饭后的闲话。昨天晚上讲完课，我躺在床上睡不着觉，心想："老子，我不会讲《道德经》，讲不好，你也不给我点能量，因为能量就是智慧。因为能量就是智慧，我说你不给点智慧，你写的东西那么深奥，几千年了，那么多人翻译，我是萤火虫，还是刚出壳的萤火虫，怎么敢翻译啊，觉得担心啊不好讲啊！我又不是高僧大德，也不想以此为生。你明天不来，我就不说了。发完脾气后，今天再拿起书一看，还行，刚才讲的时候还打哈欠、流鼻涕，今天的思想比昨天好多了。所以，当别人为了众生发脾气的时候，当别人去骂自己的时候，你的自性、你的智慧就出来了。是不是老人来了，是的！因为感觉他来了，感觉有佛力，浑身舒服，讲经思维很开阔，智慧开了。不是这样的！是我们的自性打开了。

自己去呼唤自己和折磨自己是两个概念啊。很多人离婚了或者男朋友跑了或者女朋友跑了，抽烟喝酒毫无顾忌地作践自己，这种洒脱和我的洒脱是不一样的哦。我是为了听得更好更清楚，我叫自己跟自己在一起。外貌沧桑的老者骑着青牛走来，说这儒家子弟可教啊，给你金丹开智，去好好讲讲。他把这本千年无人解的书扔给我，让我解......。

水之德，利万物，但同时也不争一二，没有对错。修炼者应如水般圆融，不分是非，即清静无为。

就外相而言，不分善恶，便是近道。

从本质上讲，第七意识有好有坏，它是所有人的邪恶。第七识认为自己是老大，认为一切都是我的。第七识，也就是最后一识，在我们的思维中，在我们的境界中，是非常讨厌的，所以它是邪恶的。如果没有第七识，只有第八识，那么每个人都会成佛，没有第七识就没有第六识或第五识。因此，既然第七识充满了善恶，我们的本性就应该进入第七识，消除所有这些恶，回归现实。我不入地狱，谁入地狱？地藏菩萨是伟大的，老子是伟大的，释迦牟尼佛是伟大的，耶稣是伟大的，他们敢于身体力行，觉悟众生都能离苦得乐！所有教派的中心都是让我们离苦、慈悲、平等、博爱，所以不要排斥任何东西，只是形象和语言不同而已。

我们要进入第七识，把自己的污秽都清理干净，还要时常勤于擦拭，以免激起尘埃。我们是渐悟的，所以只能适时拂拭。慧能是顿悟，本来无一物，何处惹尘埃？我们比不上他。

我们的第七意识是善恶不分的，所以我们要修炼第七意识，让第七意识变得清静无为，消除一切邪恶，当我们这样做的时候，我们就会开始接近道，我们的心就会越来越接近第八意识--阿赖耶识，可以称之为道。

道德经》博大精深，所以我们要不断深入到心灵的最底层，开启全面的智慧。多读书是为了帮助自己开启智慧，而不是读完书后迷恋书中的知识，知识是要拿来用的，如果你读完三藏十二部所有的经典后迷恋里面的东西，那还不如不读呢，读成书呆子就不好了。

居善地，心善渊，善仁，善言，善信，善治，事能善成，善时善动这几句话就是我们儒家的仁义礼智信，做人要心平气和，顺其自然，做事要踏实诚信，心要宽容，要适时而动。心比 "道"，心自然就会清静无为，自然就能居善地、怀善心、行善仁、言善信、政善治、行善事、动善时。

住在好地方在台湾，有一个地方，风水说这个地方不好，净空去住了几年以后，这个地方居然很旺。人好，地也好，我们住的不好的地方也可以变成好地方，你也可以教一些。住的地方并不像风水先生说的那么好，是心在改造它，所以我们一定要有一颗好心。如果心是恶的，好地方也会变成恶地方。

住的地方好，就是说我们的心很正，不邪不歪，心与道合，心很纯净。

心善渊，是说当我们的心比道时，心善渊如宇宙，心大而宽广。

有了善仁心清，自然能与人为善。修炼也要靠一颗真诚的心，不能三心二意，今天捞明天，这样修炼会很累，也得不到什么好处。

心清气静，表里如一，言行一致，自然能观其功，人信之。

善治，能使我们像治理国家一样治理自己的身心，像水一样甘于谦让包容，使人心悦诚服，就能很健康地治理自己的身心。外能守十善业道，豁达宽容，待人非常和善，内则善业得度，恶业得解，所以内外是一样的道理。

好的东西能够明心见性，做事的时候自然能够守住自己的心性、心力，没有妄念能力通达。无论是做世间法的事，还是做佛家事，都会做得很好。

动善时心清静，心能把握时机，随机而动。如果把握不好时机就会出问题，比如你在打坐，你的大精气神跑出去玩了，你家里人一摸鼻子没气了，再一摸脉停了，七天七夜看你还没醒，这就出问题了，所以你不能一个劲地在外面遨游宇宙，有时候有一个周应回来了，你不回来留一个包在这里，就会给家里人造成痛苦，公安也要来调查。在外面打坐一定要知道回来，很多人不知道回来，因为没有师傅教没有师傅带。所以我们修行一定要知道一个地方入定，还要知道怎么出定，入定和出定，所有的行为动作有时候都要有度，就是说有一个度，你过度了就不好了。

就外相而言，正因为不与人争，才不会招人怨。就自性而言，佛是大神，正因为大神不与六根相争，所以大神不生不灭，寂静无声。如果大神卷入是非，就像第七识 "末那 "一样，修行就无从谈起，修行就无处可入。

这两句是告诉我们，要有水不争之德，才能做到清静无为，才不会自寻烦恼。烦恼都是自己招来的，不是别人带给你的。世间法有世间法的烦恼，修行有修行的烦恼，修习各法有各法的烦恼，都是自找的。

第八识清静无为，不会增加我们的烦恼。第七识确实会增加我们的烦恼，所以我们要扫除第七识中的一切恶事，把烦恼变成菩提根。

很多人听完我说的话后，可能会在心里盘算他说的话是否符合佛法。什么叫符合佛法呢？只要符合般若和智慧，就叫佛法。道德经》就是佛法，不符合般若的就是魔法，这是释迦牟尼佛告诉我们的。佛法不必局限于佛陀的佛法，那是错误的理解，佛法是遍满虚空，包罗万象的。

在第九章之前，有这样一个故事：明治时代，日本有一位著名的禅师，有一天，一位傲慢的著名大学教授来向他请教禅法，说是请教，其实是借机吹嘘。南音禅师当然知道教授的用意，但还是以礼相待，为他沏茶。茶杯里的茶很快就满了，但他并没有停下来，而是继续往里倒。教授看着茶水不断溢出杯外，觉得不能再沉默下去了，便说："别倒了，水都流出来了！" 禅师听了，也不倒了，对教授说："你就像这个杯子，里面已经装满了你自己的观点和想法。不先倒掉你自己的杯子，我怎么能对你说禅呢？"

这告诉我们，修炼或从事世间法的人不要自以为是，如果我们想向他人学习，就应该空杯学习，以提高自己。

如果心中充满 "自我"，就会把自己挡在真理之门外。修身做人，必须心如止水，放下自我。

道经》告诉我们如何修炼，修炼过程中会出现哪些问题，如何处理这些问题，教给我们各种实用的方法。佛经也是一样，出现什么问题，如何解决，如何处理，如何面对，释迦牟尼佛和老子只是用的语言不同而已。

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